Зачем нам нужен Петров пост?
Смерть или Успение?
Почему в католических храма сидят, а в православных надо стоять?
Почему на разные праздники бывает разный цвет церковных облачений?
Прощаются ли во время Соборования забытые грехи?
Зачем мы ставим свечи?
Почему православная Пасха отмечается каждый год в разное время?
Что означают слова Христа «приобретайте себе друзей богатством неправедным»?
Грех ли стерилизовать животных?
Зачем и на что брать благословение у священника?
Существуют ли православные целители и экстрасенсы?
Существует ли церковный развод?
Являются ли болезни наказанием за грехи?
Что такое смирение?
Конец Истории
У Бога все живы (интервью для газеты "Видновские вести")
Есть ли рецепт счастья?
Где найти любовь?
Как помочь усопшим?
Что делать, если муж алкоголик?
Почему случается так, что хорошие люди умирают рано?
Почему современные дети такие злые?
Могут ли женщины пить Святую воду в критические дни?
Как встречать Новый год?
Христос родится в чистом сердце (интервью для газеты "Видновские вести") [№20 от 31.12.2013]
О смерти

 

Зачем нам нужен Петров пост?

Часто Петров пост вызывает у людей не столь серьезное отношение как, к примеру, Великий, Рождественский, или Успенский. Церковь выделила в году всего четыре многодневных поста, таким образом обозначив самые важные этапы человеческой истории. К этим этапам, несомненно, нужно отнести и день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на Апостолов и родилась Церковь Христова. Если бы праздник Пятидесятницы не был окончанием Пасхального периода и Вознесения, то мы имели бы многодневный пост перед Троицей. Но, поскольку поститься в период празднования Воскресения Христова и Вознесения не логично, так как это период высшего торжества и радости, мы постимся после Пятидесятницы.
Из книги «Деяний святых Апостолов» мы знаем, что ученики Христа всегда постились перед особо значимыми событиями. Например, перед тем как возложить руки на апостолов Варнаву и Савла и направить их с проповедью Евангелия к другим народам. Вновь повторюсь: в день Пятидесятницы мы празднуем рождение Церкви, а Церковь призвана во все времена проповедовать по всему миру Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Также и мы, по примеру святых Апостолов, после дня рождения Церкви постимся для того, чтобы укрепить свою душу к делу благовествования Воскресения Христова. К любому важному делу человек готовится. Ему нужны силы и знания. Каждый христианин, кроме всего прочего, должен являться миссионером, призванным свидетельствовать миру Истину. Поэтому Петров пост нам необходим для того, чтобы почувствовать себя полноценными живыми участниками и продолжателями апостольского дела церковной миссии. Иными словами, Апостольский, или Петров пост нужен нам не только для того, чтобы подготовить себя к празднику святых Первоверховных апостолов Петра и Павла, но и для того, чтобы самим стать апостолами Христовой веры. «Апостол», значит - посланник. Обращаясь к Своим ученикам Христос сказал: Я посылаю вас, как овец среди волков (Мф. 10:16). Овца в этом иносказании символизирует собой не только жертвенность и беззащитность, но и терпение и безропотность. А для того, чтобы нам приобрести эти качества, понадобится очень много сил. Любой, кто хотя бы немного знаком с заповедями Божиими не понаслышке, но пытается хотя бы чуть-чуть реализовать их в своей жизни, понимает, насколько это тяжело; а тот, кто продвинулся далее, понимает, что это - невозможно. Так например, стяжать такую добродетель как терпение, во всецелом понимании этого слова, несоизмеримо сложнее, чем стать чемпионом мира по какому-либо виду спорта. Если человек готов терпеть трудности для достижения соей цели, то это вовсе не значит, что он готов терпеть, например, унижения и оскорбления со стороны других людей. А когда мы говорим о терпении, нам нужно понимать, что оно не разделяется на различные аспекты человеческой жизни, но должно быть присуще всем им. Вот мы и учимся терпению во время поста. Для того чтобы стать овцами Христа среди волков, и чтобы победить немощью плоти могущество страстей души.

 

Смерть или Успение?

Каждый, кто знаком с христианским богословием, знает, что смерти нет - она побеждена Христом. Что же мы празднуем в день преставления Пресвятой Богородицы? Разобраться в этом нам поможет икона праздника. Обычно на Богородичных иконах мы привыкли видеть Богоматерь с младенцем Христом на руках. На иконе же Успения все наоборот: Христос на Своих руках держит младенца Марию, что символизирует собой Ее переход, а точнее - рождение в Жизнь Вечную. Завершив Свой земной путь, Пресвятая Богородица, будучи человеком, унаследовала общую участь всех людей, познав телесную смерть. Однако, в Евангелии мы читаем: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Таким образом, Богородица в этот день, завершив Свой земной путь, родилась для Вечности.
Давайте вдумаемся в звучание слова «успение». Оно созвучно таким словам как «успех», «спелость». Это помогает нам как нельзя лучше понять смысл этого праздника: плод жизни Богоматери созрел для того, чтобы перейти в Вечность. Священное Предание говорит нам о том, что Богородица воскресла в теле и была вознесена Своим Божественным Сыном на Небо. Мы знаем, что нигде на нашей планете не покоятся мощи Пресвятой Богородицы. Она была первым, после Своего Божественного Сына, человеком, воскресшим в теле. В отличие от Лазаря Четверодневного, которого Христос воскресил для земной жизни, и которому пришлось, по прошествии времени унаследовать общую участь человеческой природы, Богородица воскресла для Вечности, и пребывает, подобно Спасителю, в Царстве Божием в теле. Известны многочисленные случаи явления людям Богоматери в разных странах и в разные эпохи, что только подтверждает наши слова. Таким образом, мы еще раз сталкиваемся с реальностью Воскресения Христова, которое открывает нам возможность стать не только зрителями, но и соучастниками этой реальности. Иными словами, если Христос воскрес из мертвых, а затем и Богородица, которая, в отличие от Спасителя, бывшего и Богом и человеком, была только человеком, значит - эта возможность открыта и для нас.
Если мы посмотрим церковный календарь, то увидим там гораздо меньше дней, посвященных рождению тех или иных святых. Практически все даты посвящены их преставлению. Это дни великих праздников, так же как и день Успения Пресвятой Богородицы - величайший праздник в ряду двунадесятых, и главный праздник, посвященный Божией Матери.
Мы знаем, что Церковь готовит нас многодневными постами к самым значимым праздникам церковного годового круга. Таковыми постами являются Великий пост, Рождественский, Петров и Успенский. К Рождеству Божией Матери Церковь не готовит на особым постом, а к Успению - готовит. Это означает ни что иное, как расстановку акцентов важности смерти по отношению к рождению. Смерть является итогом жизни. Так и в нашем земном, бытовом понимании, к примеру, выпуск из университета воспринимается гораздо значимей, чем поступление в него, воспринимается как переход в новый этап взрослой жизни. Также и наша земная жизнь является лишь периодом подготовки к Вечности. Поэтому и переход в Вечность несравненно важнее, чем земное рождение на временно ограниченный период существования в нашем теле.
Богослужение праздника Успения лишено всякой скорби. Это торжество прославление Царицы Небесной, Которая, вместе с тем, остается для нас и земной Матерью, Заступницей и Покровительницей.
Чему нас учит этот праздник? – Тому, что успение может стать заветной мечтой для каждого из нас. Только представьте: если бы каждый человек, живущий на Земле, мечтал бы не о земном богатстве, карьере, временных достижениях, а об успении, - все бы стали святыми. В наше же время многие об этом не только не мечтают, но даже и не предполагают, что самое ценное в нашей жизни заключается именно в том, как мы себя подготовим к смерти.
Многое в этой жизни зависит от Бога, но только от нас самих зависит, что мы выберем для себя: смерть или успение?..

 

Почему в католических храма сидят, а в православных надо стоять?

Традиция стоять во время молитвы имеет под собой аскетическое основание. Человек состоит из души и тела. Трудится во время молитвы не только душа (ум, сердце, воля), но и через свое тело мы приносим жертву служения Богу.
Человек так устроен, что, давая себе послабление в чем-то одном, открывается возможность для еще большего компромисса. Так например, если человек позволит себе сидеть во время молитвы, то вскоре обязательно появится желание прилечь, а если прилечь, появится желание поспать. Кроме того, мы не должны забывать, к Кому мы обращаемся во время молитвы? - к Царю царей, Творцу Вселенной. В это связи традиция Западной церкви сидеть на специально отведенных для этого скамьях, вызывает серьезный вопрос. Церковь - это не театр или концертный зал, куда следует приходить послушать музыку или службу. В храме мы должны принимать активное участие в молитве. Священник не просто за нас молится, он молится вместе с нами, являясь предстоятелем общенародного собрания. Отсюда и возникло слово «Литургия», что в переводе с греческого означает «совместное дело». Молитва - это труд. Трудится весь человек, и душа и тело, поэтому мы и осеняем себя крестным знамением, делаем поясные и земные поклоны, чтобы через наше тело выражать свое почитание Богу.
Вместе с тем, в каждом православном храме есть скамьи или стулья, для того, чтобы на них могли сидеть люди с больными ногами, пожилые или дети. Устав православного богослужения предусматривает даже возможность сидеть в определенное для этого время службы, как например, во время чтения кафизм. А в монастырских храмах, как правило, по причине особой продолжительности службы, установлены специальные стасидии, предназначенные для того, чтобы была возможность отдохнуть в разрешенное уставом для этого время.

 

Почему на разные праздники бывает разный цвет церковных облачений?

Каждый цвет имеет свой символ. Так например, желтый, или золотой символизирует собой царское достоинство. Поэтому для богослужений, например, воскресного дня, когда мы празднуем малую Пасху, победу Жизни над смертью, Церковь выбирает цвет золота, прославляя тем самым Царя царей - Бога.
Черный цвет – цвет скорби. Именно поэтому он употребляется в период Великого поста, когда мы плачем о своих грехах и просим Господа просветить темноту нашей души Своим Божественным Светом.
Красный цвет – символ пламенной любви Божией к роду человеческому. Он употребляется в период Пасхи, а также в дни памяти мучеников, как знак того, что пролитая ими кровь за веру во Христа – свидетельство их пламенной любви к Богу.
Белый цвет – символ нетварного Божественного света. Он употребляется в дни двунадесятых Господских праздников, а также при совершении Крещений и погребений (поскольку смерть, для христианина, является лишь переходом в Вечность).
Зеленый цвет – цвет жизни. Это – цвет Троицы, дня Святого Духа, Вербного воскресения, а также - преподобных и Христа ради юродивых; свидетельство о том, что подвиг укрощения греховного начала человеческой природы не убивает человека, но, напротив – ведет его к Жизни Вечной.
Голубой цвет – цвет неба, символ Пресвятой Богородицы, вместившей Небожителя Бога в Своей Пречистой утробе.
Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. Он является соединением красного (цвета крови Христовой и Воскресения) и синего (символ того, что Крест открывает нам дорогу в небо.

 

Прощаются ли во время Соборования забытые грехи?

Таинство Елеосвящения, или, Соборование, направлено на исцеление человека, всецелое исцеление. Не лечение какого-то отдельного органа или заболевания, но всестороннее исцеления человеческой природы, а исцеление невозможно без прощения грехов, в том числе и невольно забытых. Об этом прямо пишет преподобный Амвросий Оптинский: «Сила таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие».
Читая Евангелие, мы часто встречаем, как люди, обращавшиеся ко Христу, просят Его исцелить их от какого-либо недуга, а Христос говорит: прощаются тебе грехи твои (Мф. 9:12; Мк. 2:5; Лк. 5:20). Главная болезнь человека – грех. От этой болезни происходят и все остальные. Поэтому не совсем верно просить у Бога исцеления тех болезней, которые являются следствием нашей основной болезни. Слово «исцеление» происходит от слова «цельность». Грех раскалывает нас на части и мы нуждаемся в том, чтобы Господь исцелил, т.е. восстановил нашу поврежденную целостность. Мы не знаем, как это сделать, поэтому не просим рецептов, но доверяем Ему свою жизнь, для того, чтобы Он изменил ее известным порой только Ему одному, и самым полезным для нас, способом.

 

Зачем мы ставим свечи?

Свеча – это символ горения наших сердец к Богу. Подобно тому, как пламя свечи возносится вверх, и наши сердца нужно стараться устремлять от земного, временного к Вечному. Сгорая, свеча символизирует кратковременность нашей жизни, но до последнего мгновения своего существования она не перестает гореть, пока сама не исчезнет. Также и мы, в каком бы возрасте не находились, пока наше сердце бьется, должны стараться посвящать его Богу. В Священном Писании мы читаем: Сын мой! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои (Притчи 23:26). Вот мы и как бы символически отдаем наше сердце Богу, принося Ему огонь зажженных свечей. Кроме того, свеча – это жертва. Когда мы за пожертвование приобретаем в храмах свечи, мы, тем самым, посвящаем частичку своего труда, а значит и своей жизни - Богу.

 

Почему православная Пасха отмечается каждый год в разное время?

Православная Пасха должна праздноваться в ближайший воскресный день после первого весеннего полнолуния. Для того, чтобы понять, какое полнолуние является первым, его определяют по дню весеннего равноденствия.
Согласно древней традиции, именно в это время, когда день равен ночи, а вся природа как бы рождается заново, — Бог сотворил мир. Значит и естественным началом каждого года следует считать весеннее равноденствие.
Существуют специальные таблицы дат пасхальных новолуний. Точно уложить астрономические циклы вращений Луны и Солнца (Земли) в целых числах невозможно, но по критерию сочетания удобства и точности из всех таких таблиц самой совершенной была признана александрийская пасхалия, составленная в Египте около 300 г. на основе пасхалии святого Анатолия, епископа Лаодикийского. Согласно этой системе, каждые 19 лет даты пасхальных полнолуний приходятся на одни и те же числа юлианского календаря. Если наложить на это еще и 28-летний цикл повторяемости дней недели (для учета воскресений), получится 532-летний большой цикл — «великий индиктион», — по истечении которого даты Пасхи будут повторяться в том же самом порядке.

 

Что означают слова Христа «приобретайте себе друзей богатством неправедным»?

«Неправедным богатством» называется все то, что у нас есть: здоровье, силы, таланты, материальные блага, и, конечно же, сама наша жизнь. Мы не имеем ничего собственного, но распоряжаемся тем, что, по милости Своей, дает нам Бог. Воля же Божья в том, чтобы мы употребили данное нам богатство на служение ближним, а не удерживали его исключительно для себя, а зачастую и на удовлетворение собственных страстей. Под друзьями же, соответственно, надо понимать нищих, бедных и вообще всех нуждающихся, то есть тех, кто помогает нам спастись, наследовать «вечные обители».

 

Грех ли стерилизовать животных?

Безусловно стерилизация является грехом. Но вместе с тем есть золотой принцип выбора меньшего из зол. Что является меньшим злом: оскопить животное, оставить его мучиться от неудовлетворенной потребности в размножении, либо убивать котят (или щенков)? Есть еще один вариант: отпускать родившихся котят (или щенков) на произвол судьбы, тем самым способствуя размножению бродячих животных. Все четыре варианта являются грехом. А еще грехом является то, что эти животные живут у нас в квартирах, многие породы специально выводятся, исходя из вкусовых потребностей людей, иными словами, для развлечения. Разве это не грех – принудительно лишать животное его естественной среды обитания, благословленной Богом? Почему-то последним вопросом мы задаемся реже всего… Так что рассудите сами: может изначально не стоит обрекать животное на неизбежные мучения, чтобы потом не задаваться вопросом: «стерилизовать , или не стерилизовать»?

 

Зачем и на что брать благословение у священника?

Среди православных христиан принято перед началом всякого доброго дела испрашивать на него благословения у Бога. Наиболее часто мы используем в таких случаях молитву «Царю Небесный». Также мы молимся словами других молитв, подаем специальные прошения на Божественную Литургию и молебны. Кроме того, традиционно мы также берем благословение у священника. Зачем это нужно? - Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, чтобы они изображали буквы IС ХС, то есть Иисус Христос. Таким образом, через священника невидимо нас благословляет Сам Господь наш Иисус Христос. Часто мы берем благословение у священника, когда здороваемся с ним: не принято, чтобы миряне здоровались со священником за руку. Когда священник благословляет мирянина, он осеняет его крестным знамением, произнося при этом молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», либо «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Таким образом, через благословение священника мы получаем благословение Божие, приобщаемся Божественной благодати.

 

Существуют ли православные целители и экстрасенсы?

Православие никак не связано с целительством и, тем более, с экстрасенсорикой. История Православной Церкви знает многих святых угодников Божиих, поименованных целителями, как например святые Косьма и Дамиан. Но важно понимать, что они во-первых, были бессребренниками, а во-вторых, исцеляли людей не столько лечением, сколько молитвой. Это были великие святые, по молитвам которых Господь даровал многим людям исцеление.
В настоящее время все чаще и чаще различных мастей “бабки” и экстрасенсы спекулируют понятием “целительства”, даже под маской якобы православия, однако нужно ясно понимать, что в большинстве случаев это шарлатанство, или, что еще хуже, смесь оккультных демонических практик, способных нанести человеку порой непоправимый духовный и физический ущерб, даже при кажущемся облегчении того или иного недуга.
Всегда нужно обращаться к Богу и святым Его угодникам, а также прибегать к Таинствам Святой Православной Церкви, в частности: Покаянию, Причащению и Соборованию, а не искать приключений на свою голову.

 

Существует ли церковный развод?

Как определенный процесс – нет. В Церкви не существует никакого чина «развенчания». Существует только благословение правящего архиерея на второй брак. Такое благословение, кроме того, еще и означает констатацию того факта, что прежний брак фактически распался, утратил свой смысл по вине одного или обоих супругов.

 

Являются ли болезни наказанием за грехи?

Болезни могут быть вызваны разными причинами; в некоторых случаях они действительно являются последствиями личных или родовых грехов, но могут посылаться и ради славы Божией. Главное – понимать, что болезнь ни в коем случае не связана с отверженностью нас Богом. При правильном восприятии болезни, человек может многому научиться, например: терпению, сочувствию бедам других, смирению и укреплению веры в Бога. Господь нас бесконечно любит, и поэтому посылает те или иные болезни не в качестве наказания, а ради определенной цели. Наша задача – постараться увидеть в этом волю Божию, принять ее, смириться, и через это приблизиться к Господу.

 

Что такое смирение?

Смирение – это правдивое осознание себя. Смирение невозможно без трезвого объективного понимания своих недостатков, своего настоящего внутреннего мира. Безусловно смирение связано с отречением от своего эго, а также с постоянным стремлением во всех проявлениях своей жизни не казаться, а быть. Смирение – это честность, и в первую очередь, честность к самому себе. Смирение невозможно без подвига, без молитвы, без духовного опыта. Как свет, чем он ближе и ярче к предмету, тем более видны недостатки и грязь, так и Бог, при приближении к Нему человека, открывает ему его недостатки и страсти. Таков духовный закон: чем ближе человек к Богу, тем более недостойным он себя считает, причем совершенно объективно. Просто ему открываются его грехи, а для тех людей, которые не стараются приближаться к Богу через очищение своего сердца, смирение остается теоретическим абстрактным понятием.

 

Конец Истории

«Все имеет свой конец, свое начало»…
Как и всякое категоричное утверждение, и эти слова не являются абсолютно правильными. Мы знаем, что бытие Бога не имеет ни начала, ни конца. Однако, все, что произошло от Бога, имеет свою историю, а следовательно, и начало, и конец. И если обратиться к началу и развитию истории мира и человечества, можем наблюдать следующую картину. Сразу же оговоримся, что будем рассматривать космологию только в библейском ее понимании, потому как, не смотря на существующее множество псевдонаучных домыслов, убеждены в ее истинности.
Итак, Бог творит мир и в нем человека с одной единственной целью: разделить радость Своего бытия. Человек является венцом творения Вселенной, и Вселенная творится ради человека, который изначально ставится во главе существующего материального мира. Бог наделяет человека практически неограниченными свойствами ума и воли, благодаря которым первый человек Адам, прозревая сущности обитателей сотворенного Богом мира, нарекает им имена. Имя является отображением сущности. В древности считалось, что знающий имя – имеет власть над его носителем. Понятно, что еще в большей степени это относится к тому, кто это имя дает.
Итак, Адам владеет миром, который дает ему Творец, чтобы возделывать и приумножать его в совершенстве. Адам не долго остается одиноким по человечеству: Господь творит от его сущности восполняющую - Еву, в соединении с которой человек обретает цельность и законченность для будущей жизни. А жизнь эта оказывается, как все мы знаем, в изгнании, в отделенности от Бога, и, как следствие – человек теряет прежнюю меру власти над миром, привнеся в мир страдание и дисгармонию. Причина такого падения – гордость, желание стать богом не прилагая к этому собственного труда.
Таково печальное начало человеческой истории, таково, к сожалению, и ее развитие. Желание беспредельно властвовать без Бога, творить суд лишь по своему разумению, и, наконец, отнимать жизнь у тех, кому ты ее не давал – вот, в сущности, основная тенденция жизни всех времен и народов.
Однако, учитывая все перечисленные факторы, благодаря которым, «мир во зле лежит», не нужно, все же, отождествлять мир со злом. Мир – не есть зло. Он существует ради любви, а любовь сильнее зла и сильнее смерти. Именно поэтому мир и существует. И будет существовать до тех пор, пока любовь между людьми совсем не иссякнет. Когда же это произойдет – не знает никто (!), кроме Бога. Даже от Ангелов это сокрыто. Поэтому любые спекуляции новостями о конце света и многочисленные пророчества на эту тему – не более чем вымысел. Все, что нужно нам знать о конце времен, сказал Сам Христос: Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "Я Христос ", и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это - начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24: 4-14).
Однако, все же, не следует себя излишне обнадеживать мыслями о нескором апокалипсисе, потому как смерть для каждого из нас будет являться, если можно такт выразиться, нашим частным апокалипсисом, чертой, переступив которую, мы сами уже не в силах будем что-либо изменить в своей судьбе, поскольку останемся без тела, сообщающего нам возможность творчества.
Поэтому для каждого из нас важно учиться здесь и сейчас творить свою жизнь так, словно этот момент жизни последний, потому как никто не знает, когда смерть лишит нас этой возможности, а Христос предупреждает, что придет она «как вор в ночи».
Что же касается Страшного Суда, то «страшным» он окажется для нас, опять же, только по причине отсутствия в нас любви и нежелания принять Бога в свою жизнь. Суд же состо­ит в том, что свет при­шел в мир; но люди более воз­любили тьму, нежели свет, по­тому что дела их были злы (Ин. 3:19).
Конец истории, которого мы так боимся, мы сами же своей жизнью и приближаем. Поэтому, не стоит задаваться вопросом: “когда”? Гораздо полезнее более внимательно смотреть на свою жизнь и почаще задавать вопрос лично себе: “не приближаю ли я своей жизнью конец света?”

 

У Бога все живы (интервью для газеты "Видновские вести")

Родительские субботы… В них святая Церковь призывает всех своих чад объединиться в молитве за тех, через кого мы получили дар жизни – родителей и прародителей наших. Но, разумеется, поминовение покойных не ограничивается несколькими днями. Об этом – наше интервью с настоятелем Ильинского храма села Дыдылдино священником Вадимом МУРАДОВЫМ.   

-Отец Вадим, верующие люди считают, что наша связь с умершими не прерывается, а лишь временно ослабляется. В чём же заключается эта связь?

-Дело в том, что все мы являемся членами единого организма – Тела Христова, Его Церкви. У Бога все живы. Поэтому связь между людьми, неважно – живыми ли, умершими ли, подобна связи между органами одного тела, и заключается она в зависимости друг от друга.

-Как же усопшие зависят он нас, а мы – от них?

- Пока мы живы, мы можем помочь не только себе, но и умершим. Со смертью тела человек лишается возможности творчества, а следовательно, и возможности изменить себя. В определенной степени умерший человек оказывается зависимым от нашей любви и надеется на нас. Реализовать свою любовь мы можем через молитву, дела милосердия, собственную добродетельную жизнь. Наша любовь к усопшим и добрая память о них угодна Богу, ибо она бескорыстна. Таким образом, мы выполняем свой долг перед усопшими, приносим Богу свою жертву, что, несомненно, способствует облегчению загробной участи умерших и даёт пользу нашей собственной душе.

-Что же тогда происходит с душами усопших, которых не поминают вовсе?

-Они оказываются лишенными любви, которую мы могли бы дать им, а значит, и помощи, которую мы могли им оказать. Однако каждая душа наследует то бытие, основу которого она заложила еще при собственной жизни в теле. Качества души, приобретаемые человеком во время земной жизни, перейдут с ним в Вечность. Если этими качествами были любовь, милосердие, стремление к Богу, - то и судиться душа будет по закону любви и милосердия. Если же человек стяжал при жизни качества, противоположные любви, то и судиться он будет согласно своему же, противоположному любви, закону.

-Почему особенное поминовение должно совершаться в первые 40 дней после кончины? Что происходит с душою умершего в это время?

-Существует несколько трактовок этого вопроса. Приведу лишь одну, наиболее близкую моему пониманию. Принадлежит эта трактовка преподобному Макарию Александрийскому: «После вторичного поклонения (на 9-й день) Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения, от которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в оных. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения». Поэтому наша молитва, наша помощь в эти дни важны особенно.

-Почему Родительские субботы установлены именно в Великий пост?

-Дело в том, что будние дни периода Великого поста не совершается полная Божественная Литургия, а следовательно, не происходит и поминовения усопших за проскомидией с последующим погружением частиц, вынутых за них из просфор, в Чашу с Кровью Христовой. Поэтому Святая Церковь установила особые дни, посвященные усиленной молитве за усопших. Кроме того, время поста – это время особых внутренних усилий, которые следует направлять на молитву и творение дел милосердия. Именно забота о наших ближних, живых и усопших, является выражением правильного понимания нами смысла и значения Великого поста.

-Можно ли поминать тех, кто умер некрещеным? Как поминать родственника, если нет уверенности – крещеный он или нет?

-Имена некрещеных умерших нельзя вписывать в поминальные записки, поскольку во время общественного богослужения, в частности, Божественной Литургии, поминаются лишь те, кто стал членом Тела Христова, то есть Церкви, через Крещение. Однако некрещеных можно поминать в частной молитве - например, на могиле, или дома, во время чтения Псалтири или другого молитвенного правила. Впрочем, в храме тоже можно поминать некрещеных, но только самостоятельно.
Таким же образом поминаются и умершие некрещеные младенцы, и самоубийцы, а также те усопшие, о которых доподлинно неизвестно – крещены они, или нет. Ничто не мешает нам молиться о них самостоятельно, а также совершать в их память добрые дела.

-Ещё один день особого поминовения усопших, установленный на девятый день после Пасхи – Радоница. В чём её смысл?

-Смысл этого праздника в том, чтобы поделиться с усопшими радостью светлого Воскресения Христова. Победа Христа над смертью вытесняет из наших сердец печаль о временной разлуке с умершими и вселяет в нас понимание того, что смерть есть лишь новое рождение в Вечность.
Главное поминовение усопших в этот день совершается в храме за богослужением.

-Важно ли, чтобы в этот день священник отслужил литию над могилой умершего родственника?

-Попросить священника отслужить литию на могиле умершего после окончания в храме Божественной Литургии и панихиды – дело благое и богоугодное. Однако не следует полностью заменять молитву в храме на посещение могилы. Последнее должно дополнять первое.

-Выходит, главное – поминать умерших родных в храме. В таком случае нужно ли ухаживать за могилами усопших?

-Безусловно, нужно. Могила является местом, где покоится тело усопшего человека. Было бы странно испытывать светлые чувства по отношению к ближнему и одновременно оставить на произвол судьбы место его последнего пристанища на земле.

-Важно ли для самих усопших, посещаем мы или нет их могилы?

-Усопшим, как я уже говорил, дороги наши любовь и внимание. А посещение могилы – это ещё одно проявление нашей любви по отношению к ним.

-Нужно ли придавать значение снам, в которых видятся умершие родственники?

-В большинстве случаев доверять снам не стоит. Более того, поиск в них смысла и значения может нанести вред духовному состоянию и психике человека. Мы живем на грани двух миров. Не всегда под видом близких людей нам являются именно души этих усопших. Под их видом к нам могут приходить и темные духи. В любом случае, мы сделаем правильно, если, востав от такого сна, усиленно помолимся об упокоении наших близких. Тоже самое следует делать и в тех случаях, когда подобные сны повторяются.

-Какие существуют заблуждения, не приемлемые Церковью, связанные с поминовением усопших?

-Прежде всего, это различного рода суеверия. Они связанны с языческим наследием и проявляются в оставлении спиртных напитков на могилах усопших, а также в доме, где умер человек, занавешиванием зеркал, опрокидыванием табуреток и многое другое тому подобное. Также следует понимать, что, напиваясь на поминках, мы не только теряем чувство собственного достоинства, но и оскорбляем память умершего.

-Нужно ли каждому из нас нужно готовиться к смерти? Если нужно – то когда, как и зачем?

-Священное Писание призывает нас готовиться к смерти всегда, ибо она, как вор в ночи, чаще всего приходит неожиданно и может застать нас врасплох. Готовиться к смерти нужно с осознанием того, что каждое мгновение нашей жизни может оказаться последним, и поэтому стараться провести это мгновение как можно достойнее. Зачем готовиться к смерти? Затем, что за её чертой мы уже ничего не сможем изменить.

 

Есть ли рецепт счастья?

Полагаю, да. Причем требуется для него всего лишь один «ингредиент». Однажды один мудрый священник мне сказал: «Не все можно понять, но все нужно принять». Через некоторое время я понял, что главным «ингредиентом» в рецепте счастья для каждого человека является принятие!.. Абсолютное и полное принятие всего, что посылает Господь, всего в своей жизни. И людей, которые не всегда нам кажутся приятными, и различных обстоятельств, и, конечно же, скорбей – ВСЕГО! Только в таком случае человек может обрести душевный мир, тот самый, который Христос называет Царствием Небесным, и на которое указывает, что оно – внутри нас. Какими бы материальными благами человек не обладал – ничто не может сделать его счастье постоянным. Все земные наслаждения приносят лишь временное удовольствие. А вот если человек умеет принимать от Бога все и за все Его благодарить – такой человек подлинно счастлив, и никто это счастье у него отобрать не сможет. И это счастье такой человек унесет с собой в Вечность, ибо счастье – это состояние души, ее пребывание с Богом и в Боге. Всем нам нужно как можно больше усилий прилагать в своей повседневной жизни, чтобы сохранить душевный мир. Можно потерять что-угодно, но душевный мир терять опаснее всего. Если мы научимся это делать хотя бы отчасти – мы на пути к подлинному, настоящему счастью.

 

Где найти любовь?

Для начала ее нужно постараться найти в своем сердце, а если уж ее там не обнаружится, то делать все возможное для того, чтобы понять, почему ее там нет. А не может быть ее там только по одной причине. Причина эта – эгоизм. Если человек привык от всего только получать, при этом ничего не отдавая взамен, - он никогда даже не приблизится к пониманию настоящей любви. Глупо искать себе спутника или спутницу жизни только для того, чтобы обеспечить себя определенным комфортом, думая что в этом будет заключаться моя любовь к этому человеку, по принципу: мне с этим человеком хорошо, а значит – я его люблю. А что произойдет тогда, когда от этого человека придется что-то потерпеть, или он станет совсем неудобным? Известно что – любовь сразу же исчезнет, будто ее и не было. А не было ее и на самом деле. Была только иллюзия, питаемая определенным комфортом. Как только условия изменились – иллюзия исчезла. А любовь – это то, что никогда не исчезает, не ищет своего и т.д. Поэтому, когда хочешь кого-то полюбить, нужно сперва подумать: а что ты можешь этому человеку дать, чем пожертвовать ради него? Настоящая любовь может быть только жертвенной. Помните, как у Пастернака:
«Жизнь ведь тоже только миг,
Только растворенье
Нас самих во всех других
Как бы им в даренье».
Вот здесь и кроется ответ на вопрос: «Где найти любовь?» - в возможности дарить себя и не требовать при этом ничего в замен.  

 

Как помочь усопшим?

Пока мы живы, мы можем помочь не только себе, но и умершим. Со смертью тела человек лишается возможности творчества, а следовательно, и возможности изменить себя. В определенной степени умерший человек оказывается зависимым от нашей любви и надеется на нас. Реализовать свою любовь мы можем через молитву, дела милосердия, собственную добродетельную жизнь. Наша любовь к усопшим и добрая память о них угодна Богу, ибо она бескорыстна. Таким образом, мы выполняем свой долг перед усопшими, приносим Богу свою жертву, что, несомненно, способствует облегчению загробной участи умерших и даёт пользу нашей собственной душе.

 

Что делать, если муж алкоголик?

К одному человеку обратилась как-то за помощью мать сильно пьющего сына. Напиваясь до скотского состояния он приходил домой затемно и громко включал телевизор. Бедная женщина практически лишилась сна, кроме того - ей приходилось постоянно терпеть хамство и унижение от своего же(!) сына. Что она только не пыталась сделать! На вопрос: «как же ей дальше жить в этом аду?», – тот человек ответил ей: «простить его». Простить полностью, принять его таким, как он есть, не оставить даже капли обиды, полюбить его заново. Эта тяжелейшая работа над собой, через молитву и покаяние, продолжалась около полугода. Но как только это произошло – она стала замечать странные метаморфозы: сын стал чуть раньше приходить домой, убавлять громкость у телевизора… - и это все без единого слова морали или тем более раздражения! Он просто не мог не почувствовать того изменения, которое произошло в отношении к нему его матери. Это чувствуется без слов. Ушла агрессия, ушла обида, - она приняла его, приняла таким, как он есть.
В этом и заключается главный ответ на заданный вопрос: всегда нужно искать причину в себе, а изменить человека можно только через принятие, любовью.

 

Почему случается так, что хорошие люди умирают рано?

Нужно сразу оговориться, что «рано» - это только по нашим человеческим меркам. Господь всегда забирает человека вовремя, т. е. именно в тот момент его жизни, когда он наиболее готов. Все зависит от того, как относиться к факту физической смерти – как к наказанию или как к избавлению. Мы живем ради того, чтобы стать лучше, совершеннее, и через это приблизиться к Богу. Если этого не происходит, то и земная жизнь, соответственно, теряет свой смысл. Кто-то, еще будучи младенцем, уже готов к встрече с Богом, а кому то и восьмидесяти лет будет мало. Иными словами, Господь каждому дает возможность стать лучше и, одновременно, уберегает от опасности стать хуже.
В житии преподобного Варлаама Хутынского описываются два поучительных для нас эпизода, в которых мы можем найти ответ на этот извечно мучающий человечество вопрос: «Почему грешники благоденствуют, а праведники умирают рано?»
«Однажды святой Варлаам увидел на мосту через Волхов большую толпу народа и палача, который готовился сбросить в реку осужденного преступника (обычная смертная казнь в Новгороде в древнее время). Преподобный остановил палача, и просил народ отдать ему осужденного, сказав: «Он загладит вины свои в Хутыне». Все тотчас же единодушно закричали: «Отдайте, отдайте осужденного преподобному отцу нашему Варлааму». Освободив осужденного от уз, святой Варлаам послал его в свою обитель. Через некоторое время спасенный от казни принял иночество и, пожив благочестиво в обители, скончался. Но в другом подобном же случае святой Варлаам поступил по-иному. Пришлось ему опять проезжать мост, когда готовились сбросить осужденного. Родственники и многие из народа, увидев преподобного, умоляли его спасти осужденного, но он, не обращая внимания на все просьбы, велел вознице своему скорее ехать, и казнь совершилась. Такой поступок святого изумил народ.
«Что это значит? - говорили все между собой, - Одного преподобный спас от казни, хотя его и не просили об этом, а другого не захотел, несмотря на все мольбы». Ученики святого Варлаама по возвращении в обитель просили его объяснить этот поступок. «Судьбы Господни, - отвечал преподобный, - бездна многа». Господь всем хочет спасения и не хочет смерти грешника. Первый был осужден справедливо, но после осуждения сознал свои грехи, и Господь избавил его от смерти через мое недостоинство, чтобы дать ему время раскаяться и загладить свои грехи, что он и исполнил в обители. Второй же был осужден невинно, но Господь попустил ему умереть, чтобы впоследствии он не сделался дурным человеком; теперь же, умерев невинно, он получил от Господа венец мученический. Такова тайна судеб Божиих: «Кто бо разуме ум Господень, или кто советник ему бысть» (Рим. 2: 33, 34)».

 

Почему современные дети такие злые?

Не нужно забывать, что ребенок рождается личностью. Ребенок – не чистый лист бумаги, на котором можно написать волю его родителей и реализовать ее. Из православного богословия мы знаем, что душа ребенка творится Богом в момент зачатия из душ родителей. Таким образом, еще будучи младенцем, ребенок уже имеет склонность к тому или иному характеру. Всем знакома народная поговорка: «Яблоко от яблони недалеко падает». Поэтому, как бы не старались родители исправить очевидные для них недостатки своего ребенка, они не смогут их исправить с помощью так называемого «воспитания», не исправив прежде эти же недостатки в себе. Предрасположенность к добру или ко злу – это то, что ребенок наследует от своего рода. Конечно, ребенок не виновен в грехах своего рода и, следовательно, не несет ответственности за них, но родовой грех переходит на ребенка в виде последствий и приносит ему страдания, как физические, так и духовные. Мне как священнику, к сожалению, часто приходится быть свидетелем того, как родители подносят своего младенца к Причастию, не причащаясь при этом сами (!) и удивляются, почему их младенец так неистово кричит при этом, вплоть до того, что причастить его становится невозможным. Поэтому, думаю, не стоит удивляться, почему наши дети настолько злы, поскольку они являются прямым воплощением нас самих. И это еще один очень важный повод задуматься о том, насколько внимательно нужно относиться к своей жизни, и чего, следовательно, ожидать нашим детям в будущем, которое самым прямым образом зависит от нас самих уже здесь и сейчас.

 

Могут ли женщины пить Святую воду в критические дни?

Я бы ответил на этот вопрос шире: женщины в период физической нечистоты могут не только пить Святую воду, в том числе и Крещенскую, но также и приходить в храм на богослужение, прикладываться к иконам, подходить к помазанию, вкушать антидор и просфоры, и даже… причащаться (в некоторых случаях).
Чтобы не быть голословным, сошлюсь на слова двух величайших святых, авторитет которых в Православной Церкви никогда не подвергался сомнению.
Вот что пишет по этому поводу святитель Григорий Двоеслов: «Не следует запрещать женщине во время месячных входить в церковь, ибо нельзя ей ставить в вину то, что дано от природы, и от чего женщина страдает помимо своей воли. Ведь мы знаем, что женщина, страдающая кровотечением, подошла сзади к Господу и прикоснулась к краю одежды Его, и немедленно недуг оставил ее. Почему же, если она с кровотечением могла коснуться одежды Господа и получить исцеление, женщина во время месячных не может войти в церковь Господню?.. Нельзя в такое время и запрещать женщине принимать Таинство Святого Причастия. Если она не осмелится принять его из великого почтения, это похвально, но, приняв его, она не совершит греха… И месячные у женщин не грешны, ибо происходят от их естества… Предоставьте женщин собственному уразумению, и если они во время месячных не осмелятся подходить к Таинству Тела и Крови Господних, следует их похвалить за благочестие. Если же они… захотят принять это Таинство, не следует, как мы сказали, им в этом препятствовать».
Того же мнения придерживается святитель Афанасий Александрийский: «Скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, если бы кто захотел поставить в вину исхождение мокроты из ноздрей и слюну изо рта? Можем сказать и о большем, о извержениях чрева, которые необходимы для жизни живого существа. Если же, по Божественному Писанию, верим, что человек есть дело рук Божиих, то как от чистой силы могло произойти творение скверное? И если помним, что мы есть род Божий (Деян 17, 28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда делаем грех, всякого зловония худший».
Хотелось бы подробнее остановиться на участии женщин в период нечистоты в Таинстве Причащения, поскольку в современной практике Православной Церкви все же сложилась традиция воздерживаться женщинам от Причастия в дни очищения. Полагаю, здесь будет уместно сослаться на слова нашего современника, недавно почившего Святейшего Патриарха Сербского Павла. Вот, что он пишет: «Месячное очищение женщины не делает ее ритуально, молитвенно нечистой. Эта нечистота только физическая, телесная, равно как и выделения из других органов. Кроме того, поскольку современные гигиенические средства могут эффективно воспрепятствовать тому, чтобы случайным истечением крови сделать храм нечистым… мы считаем, что и с этой стороны нет сомнения, что женщина во время месячного очищения, с необходимой осторожностью и предприняв гигиенические меры, может приходить в церковь, целовать иконы, принимать антидор и освященную воду, равно как и участвовать в пении. Причаститься в этом состоянии или некрещеная - креститься, она бы не могла. Но в смертельной болезни может и причаститься, и креститься».
Должно быть, некоторых читателей шокирует такой подход к поставленному вопросу, однако мне, все же, представляется разумным опираться на мнение святых Отцов и авторитетных богословов, а не прислушиваться к порой совершенно необоснованным мнениям людей, мало знакомых, либо не знакомых вовсе с учением и традициями Церкви.

 

Как встречать Новый год?

Многих православных христиан смущает, что Новый год приходится на время Рождественского поста. Однако, из всего можно извлечь пользу. Совсем необязательно в этот день заниматься пусканием петард и участвовать в шумных увеселительных мероприятиях. Мы можем отнестись к этому празднику иначе. Например, попробовать дать отчет перед своей совестью и перед Богом за то, как мы провели минувшие триста шестьдесят пять дней ушедшего календарного года. Подумать о том, стали ли мы лучше за это время, что мы успели сделать, а что нам сделать еще предстоит. Иными словами, принять эту условную дату как повод к осмыслению еще одного прожитого года. Полагаю, подобный подход может помочь нам еще более осмысленно пройти путь Рождественского поста и с незамутненной внутренней радостью пережить в своем сердце Рождество Богомладенца.

 

Христос родится в чистом сердце (интервью для газеты "Видновские вести") [№20 от 31.12.2013]

В канун Нового года и Рождества Христова газеты и телепередачи наперебой навязывают нам самые невероятные версии как эти праздники встречать-провожать; рассказывают о том, что нас ожидает; предлагают алгоритм действий к тому, чтобы сбылось сокровенное. Но прежде чем украшать свой дом подковами и бубенцами (ведь грядёт «год Лошади»!), пить шампанское пополам с пеплом от сожженных записок-пожеланий, каждому из нас не лишним будет узнать православную точку зрения на подобные «безобидные» ритуалы. Наш собеседник - настоятель Ильинского храма села Дыдылдино священник Вадим МУРАДОВ.

- Отец Вадим, как правильно встретить наступающий год – «год Синей Деревянной Лошади»?

- Так же, как и любой другой год нашей жизни: с благодарностью Богу. Первое января – весьма условная дата и с исторической, и с логической точек зрения. Но поскольку она принята в нашей стране и уже стала традиционной, почему бы не подвести итоги прошедших 365-ти дней и не испросить благословение у Господа на предстоящий календарный год? Называть год годом «Синей Деревянной Лошади» так же абсурдно, как и считать, что человек произошел от обезьяны, или доверять свою жизнь гороскопам. Корректнее называть этот год 2014 годом от Рождества Христова, а не примешивать к христианскому летоисчислению языческие символы и названия. Самая опасная смесь – смесь христианства и язычества. Наше общество, к сожалению, заражено этим, а СМИ только способствуют развитию этой заразы. Но Господь же нас наделил разумом, способностью изучать, анализировать и сопоставлять. Так давайте же не будем пренебрегать этим даром, вместо того, чтобы доверять различного рода глупостям.

- Действительно, гороскопами в эти дни пестрят все СМИ. Но почему же нельзя заглядывать в будущее?

- Будущее в полной мере известно только Богу. Падшие духи, прекрасно зная человеческую психологию, кстати, для них весьма примитивную и предсказуемую, могут предполагать, что ждет того или иного человека в будущем, но не более того. Заглянуть в предсказуемое для них будущее с их же помощью - вполне возможно. Вопрос только в том: полезно ли это для человека? Определенно, нет. Любой опыт взаимодействия с потусторонними темными силами весьма и весьма опасен. Вера гороскопам – вещь далеко не безобидная. Свое будущее нужно доверять только Богу. Господь не случайно скрывает от людей ведение их будущего, оберегая Свое возлюбленное создание. Дьявол же, напротив, заинтересован только в том, чтобы погубить человека, введя его либо в отчаяние, либо в прелесть. Будущее куется самим человеком в соработничестве с Богом. Все, что полезно знать человеку о своем будущем – это уверенность в том, что на все воля Божия, что Господь всегда рядом. Поэтому нужно стремиться не отдаляться от Него своей недостойной жизнью, а приближаться к Нему, очищая свое сердце от страстей. Если так будем жить, то нас ждет самое светлое будущее, и в этой жизни, и в Вечности. Все же остальное, любые жизненные обстоятельства - уже второстепенно, потому что все приходит от Бога, и приходит для того, чтобы мы стали лучше.

- Разве не Бог создал планеты, которые влияют на нашу судьбу, разве не Он дал знание астрологии людям? Волхвы тоже шли за звездой…

- Бог создал не только планеты, но и всю Вселенную. А человека при этом поставил выше Вселенной. Звучит парадоксально, но это один из главных постулатов христианского богословия. Во-первых, потому, что человек является образом Бога, и во-вторых - только человек вмещает в себя бессмертную душу. Только человек сочетает в себе два начала – материальное (тело) и нематериальное (душу). Одной из главных способностей, которой наделил Господь человека, является способность к творчеству. В этом отношении человек даже выше Ангелов. Именно способность творить отличает человека и от животного мира. Итак, Бог создал человека творцом, и, в первую очередь, творцом собственной жизни. Планеты, безусловно, оказывают определенное влияние на состояние, а значит и на жизнь человека, поскольку во Вселенной все взаимосвязано, но они определенно не могут влиять на нашу судьбу, если только мы сами не убедим себя в этом. Христос говорит: «По вере вашей да будет вам». Так и происходит абсолютно во всем: если человек верит, что он несчастен, то как же он может стать счастливым? Если мы будем ставить свою жизнь в зависимость от звезд и верить в это, то наши мысли, безусловно, материализуются. Если же верить только в Бога, в Творца, в Первоисточник всего существующего, то совсем нелогично доверять свою судьбу не Творцу, а творению. Ведь есть же разница между горшком и горшечником? Вот так же обстоят дела и в отношении веры. Очень важно понять – в кого ты веришь: в Создателя, или в материю, Им созданную. Тогда сразу все встанет на свои места, и, возможно, исчезнет желание участвовать в различного рода бизнес-проектах по одурачиванию людей, как то гороскопы или астрология.

- Говорят, что с помощью ворожбы, проводимой в эти крещенские дни, можно удачно выйти замуж, решить другие проблемы…

- Подобные мнения являются также пережитком языческого прошлого. Ворожба – абсолютно негативный опыт взаимодействия с падшими духами. Естественно, он не может иметь никакого отношения ни к событию Крещения Господня, ни к Христианской Церкви. Такими способами не решаются проблемы, а только создаются.

- Многие гадалки используют в своём «ремесле» церковные свечи, иконы, и зачастую уверяют, что делают своё дело «без греха». Какова позиция Церкви в этом вопросе?

- Православная Церковь не отождествляет с христианством абсолютно ничего из того, что делается гадалками. Церковная атрибутика используется «бабками» и гадалками всевозможных мастей чаще всего в спекулятивных целях, - для того, чтобы привлечь к себе большее количество «клиентов», малограмотных, но все же русских людей, даже на генетическом уровне предрасположенных к православным святыням и предметам церковной утвари. Главное понимать, что любое гадание - совершенно чуждое христианству явление и, по слову Священного Писания, является «мерзостью перед Богом».

- Как всевозможными гаданиями и ворожбой можно навредить душе? Возможно ли наказание за это в земной жизни?

- Любой опыт взаимодействия с падшими духами наносит серьезный, а порой и непоправимый вред человеку. Причем, не только душевный, но и телесный. Гадание и ворожба – явления антихристианские, а все, что не от Бога – всегда приносит зло.

-  Нет ли язычества в традиции наряжать ёлку, украшать жилище?

- Все зависит от того, какова мотивация. Наряжать ёлку для главного зимнего праздника – Рождества Христова – вполне христианская традиция, по крайней мере, на территории России. В других странах наряжают те растения или деревья, которые в это время года наиболее подходят для этих целей. Мы и жилище украшаем к этому светлому празднику, и ёлки наряжаем, даже храмы украшаем ёлками. При этом, конечно же, имеет огромное значение то, чем наряжать елку – какими украшениями и игрушками. Неприемлемой является любая языческая атрибутика.

- Как же человеку, который считает себя православным, нужно вести себя в новогодние и рождественские дни?

- Многих православных христиан смущает, что Новый год приходится на время Рождественского поста. Однако из всего можно извлечь пользу. Совсем необязательно в этот день заниматься пусканием петард и участвовать в шумных увеселительных мероприятиях. Мы можем отнестись к этому празднику иначе. Например, попробовать дать отчёт перед своей совестью и перед Богом за то, как мы провели минувшие триста шестьдесят пять дней ушедшего календарного года. Подумать о том, стали ли мы лучше за это время, что мы успели сделать, а что нам сделать еще предстоит. Иными словами, принять эту условную дату как повод к осмыслению ещё одного прожитого года. Полагаю, подобный подход может помочь нам ещё более осмысленно пройти путь Рождественского поста и с незамутненной внутренней радостью пережить в своем сердце Рождество Богомладенца.

-  Как найти силы соблюдать пост, когда кругом безудержное веселье и щедрые застолья?

- Нужно иметь свое мнение, а не огладываться по сторонам. Человек создан свободным. Быть заложником обстоятельств и условий – значит не быть свободным. Обстоятельства и условия нужно создавать. В то же время нужно понимать, что пост – дело сугубо личное. Христос учит нас поститься не напоказ. Не следует противопоставлять себя всей семье, или коллегам по работе, если ты один придерживаешься поста. Будет неправильно, если вся семья празднует Новый год, вкушая пищу животного происхождения, а ты при этом объявляешь всем бойкот и запираешься в своей комнате. Разве можно этим чего-то добиться, кроме еще большего разобщения в семье. Главное – сохранить мир в отношениях с людьми, при этом, иногда приходится пожертвовать своими гастрономическими ограничениями, ведь пост – это не диета, он предназначен, прежде всего, для того, чтобы помочь нам стать лучше, а значит и терпимее. Пост – это жертва. Конечно же, все зависит от конкретной ситуации. Если есть возможность употреблять постную пищу и при этом никого не обидеть – так значит и нет проблемы. Если же причина в другом - обилие скоромной пищи на столе соблазняет – нужно определиться, что для тебя важнее: временное удовольствие, или верность своим внутренним духовным устремлениям?

-  О чем следует помнить прежде всего, встречая светлый праздник Христова Рождества?

-  О том, для чего рождается Христос. Насколько же велика любовь Божия к людям, что Сам Творец мира становится человеком, терпит унижение от людей, даже до предательства, суда и распятия!.. И все ради чего? Ради нас с вами, ради того, чтобы взять на Себя наши грехи и немощи, исцелить наши израненные грехом души, открыть для нас возможность приобщения к подлинному непреходящему счастью, которое и заключается в том, чтобы жить с Богом. Желаю, чтобы Христос родился в наших сердцах в этот день, а мы бы прилагали все усилия для того, чтобы не прогнать Его своей недостойной жизнью.

(Беседовала Светлана Благова).

 

О смерти

О смерти говорить не принято. Эту тему гораздо удобнее замалчивать, ведь размышления о ней заставляют о многом задуматься. Общеизвестная библейская максима «помни о смерти..» с ее аргументированным продолжением «и вовек не согрешишь» в сознании древних определяла само отношение к жизни как к определенному временному отрезку, в течение которого нужно подготовить себя к Вечности. В настоящее же время рутина повседневности и непрестанный бег за кратковременным призрачным счастьем заставляет жить нас так, будто бы нам и умирать никогда не придется. А между тем, думать что смерть где-то далеко – наша главная ошибка, по причине которой мы и жить-то по-настоящему не умеем.
Как это не парадоксально звучит, но все же: чем больше мы стараемся убежать от смерти, тем больше мы избегаем и самой жизни, а точнее – полноты ее ощущения. Пытаясь сохранить свой привычный и удобный, как нам кажется, жизненный уклад, и тем самым, не желая что-то менять, прежде всего, в себе самих, мы непременно, хотим мы того или нет, ставим себя в зависимость от той матричной модели поведения, которая все больше абсолютизируется в современном обществе как единственно возможная схема проживания своего времени. А между тем, забывается самое главное – цель всего земного существования человека. Помните как у Виктора Цоя: "Смерть стоит того, чтобы жить..." Беда же наша именно в том, что мы разучились воспринимать смерть как итог жизни, как то, к чему следует быть если уж не всегда готовым, то хотя бы стремиться устраивать свою жизнь так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно потерянное время. А ведь время, как известно, лукаво, и каждое мгновение, независимо от того, как оно проведено, приближает нас к неизбежному порогу смерти, переступить через который страшится большинство людей. Страшится потому, что не умеет жить.
Часто со стороны неверующих или мало верующих людей приходится слышать один и тот же вопрос: «почему ваш Бог настолько несправедлив, что допускает так много горя на земле: войны, трагедии, гибель невинных, детей и младенцев?» А ведь сама возможность постановки такого вопроса возникает по причине неверного понимания смерти: понимания ее как наказания, а не как избавления. А что, в сущности, если задуматься, представляет собой наша жизнь: цепь переплетенных событий, исполненных скорбей и лишений с незначительными вкраплениями кратковременных радостей. И за это мы цепляемся всеми своими силами, и это мы считаем наивысшим для нас благом! При этом, неизбежно встречающаяся в нашей жизни, смерть наших близких ставит нас в тупик и наполняет нашу душу отчаянием и негодованием. И происходит так именно потому, что смерть воспринимается нами как наказание. Но если посмотреть на свою жизнь по-другому, более критично и честно?.. Не окажется ли так, что именно эта наша жизнь и есть самое страшное наказание, которое, при этом, мы сами себе и творим, забывая о своем предназначении? А предназначение это, как известно, заключается в Вечности, перейти в которую мы можем только переступив порог смерти. Все это понимают, но не все принимают. Тем не менее, рассуждая таким образом, мы приходим к общеизвестному банальнейшему выводу: жизнь на земле есть только подготовка к Вечности. Почему же тогда мы так панически боимся смерти, либо стараемся вовсе не думать о ней? Ответ лежит на поверхности: мы не чувствуем себя готовыми к встречи с Богом, мы страшимся этой встречи. Либо, если мы не очень-то верим в Бога, мы страшимся неизвестности. Странно, но и в том и в другом случае, мы оказываемся неверующими! Неверующими в то, что Бог есть Любовь, что Он желает для нас только блага, и в то, что высшее благо мы можем обрести только Боге. Бог же, видя нашу жизнь наперед, забирает нас в наиболее подходящее для нас время. Ведь, как это не странно и страшно звучит: зачем жить дальше, если не становиться лучше? А любовь Бога к нам в том и проявляется, что Он каждый раз дает нам возможность стать лучше, продлевая наше земное время, и забирает нас именно в тот момент жизни, когда видит, что лучше для нас уже не будет.
Чтобы не утомлять себя долгими, и, может быть, даже ненужными рассуждениями о смерти, зададимся еще одним, последним вопросом, без ответа на который смерть так и останется для нас страшной неизвестностью. Вопрос этот в следующем: «Что же есть жизнь и как жить?» Кажется, замечательную формулировку ответа дал Борис Пастернак:
«Жизнь ведь тоже только миг,
Только расстворенье
Нас самих во всех других
Как бы им в даренье».

 

священник Вадим Мурадов.